El género teatral se convirtió en uno de los más representativos del Barroco. Se llevaron a escena gran cantidad y variedad de asuntos: religiosos






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fecha de publicación03.07.2015
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El teatro Barroco

El género teatral se convirtió en uno de los más representativos del Barroco. Se llevaron a escena gran cantidad y variedad de asuntos: religiosos, caballerescos, pastoriles, sucesos históricos...

Las obras teatrales se representaban en corrales, que eran patios rodeados de casas. Asistía un público ansioso de ver acción y deseoso de ser sorprendido.

Las obras más representadas eran las comedias que, según los autores del Barroco, eran obras teatrales en las que se mezclaba lo trágico con lo cómico.



Temas del teatro Barroco

  • El honor, sentimiento muy arraigado en la sociedad española del siglo XVII. Cuando el honor quedaba manchado por una ofensa, debía ser lavado incluso con la sangre. Este honor no era sólo patrimonio de la nobleza, sino que también los villanos luchaban por mantenerlo intacto.

  • La religión, tema muy tratado por los dramaturgos barrocos. Se cuestionan tema teológicos, siendo el más frecuente el de la Eucaristía, que dio origen a los Autos Sacramentales. Son obras de un solo acto en verso, con personajes alegóricos como el vicio, la mentira, el pecado...

  • La tradición nacional es otro de los temas llevados a escena: canciones populares que sirven de inspiración para crear comedias; temas de historia de España, de nuestra tradición nacional, así como una gran variedad de asuntos caballerescos, pastoriles y mitológicos.



Personajes
En las obras dramáticas del Barroco se repiten con más frecuencia tres tipos de personajes:

  • El galán, hombre apuesto y valeroso, portador de valores nobles como la valentía, hidalguía, audacia...

  • La dama, de singular belleza, noble y con altos sentimientos amorosos.

  • El gracioso, criado del galán, consejero de su amo y amante del buen comer.



Lope de Vega y el arte nuevo de la comedia

  • Rasgos de su teatro

Lope de Vega crea un esquema dramático nuevo que se conoce con el nombre de teatro nacional o comedia nacional. En sus obras dramáticas refleja los anhelos, los problemas y los ideales de las gentes de su pueblo.

Las principales innovaciones que Lope introduce en su teatro son las siguientes:

  • Mezcla lo trágico y lo cómico. Antiguamente se reservaba lo trágico para la tragedia y lo cómico o gracioso para la comedia.

  • Mezcla personajes nobles y plebeyos. No hay separación por razón de escala social; aunque entre el personaje y su modo de hablar, vestir y comportarse hay una adecuación perfecta.

  • Introduce bailes y cantos populares. Esto da variedad y espectacularidad a la obra.

  • Combina estrofas muy diversas. Sus obras están en verso; pero no utiliza el mismo verso o la misma estrofa en todas ellas.

  • División en tres actos. Las obras se dividen en tres actos que suelen corresponder con la exposición, la trama y el desenlace.



Calderón de la Barca

  • Vida

Pedro Calderón de la Barca nació en Madrid en 1600. Fue discípulo de Lope de Vega. Estudió en Alcalá y Salamanca donde adquirió una profunda formación teológica. A los veintitrés años escribió sus primeras comedias, haciéndose cargo del teatro de palacio tras la muerte de Lope de Vega. Estrenaba sus comedias para el Rey y sus cortesanos. En 1651 se ordenó sacerdote y se trasladó a Toledo. Felipe IV lo llamó de nuevo para que fuese su capellán de honor. Murió en Madrid en 1681.

  • Obra

Escribió 120 comedias y 80 Autos Sacramentales. Entre las comedias destacan: El alcalde de Zalamea y La dama duende. Los mejores Autos Sacramentales son: El gran teatro del mundo y La vida es sueño.

  • Estilo

En su obra predomina la serenidad, la reflexión y la perfección en contraste con la improvisación de Lope de Vega. Otra diferencia con su maestro Lope estriba en que la acción de Calderón es más concentrada, para eliminar las acciones secundarias y para penetrar más en la psicología de los personajes.

Es muy importante en su técnica teatral el desarrollo que adquiere la escenografía. El lenguaje se complica y enriquece con elementos culteranos. El resultado es un teatro puramente barroco.
Autos sacamentales

piezas cortas en un acto de argumento temáticamente variado y entramado alegorico cuyo ausunto central era la exaltación eucarística. Alcanzó su fórmula definitiva gracias a Calderón de la Barca.
El teatro cortesano del 1600.

El lugar de las representaciones cortesanas eran los distintos palacios de Madrid y sus alrededores. A diferencia de la parquedad de medios que caracterizaba a los teatros públicos, las representacionse cortesanas disponían de todo lujo de tramoyas y aparatos escénicos, y sus decorados estaban realizados por los mejores artesanos, pintores y escultores de la Corte, como sucedía con los autos.
Calderón respetó las pautas del código lopeveguesco. Las commedia de capa y espada, estaban ya desprestigiadas por ser excesivamente reiterativas, tópicas y triviales, cuando Calderón comenzó a escribirlas y a innovarlas. En Toda su obra teatral, armonía, correlación y rigor geométrico ponen en consonancia los distintos elementos dramáticos de un romepcabezas cuyas piezas siempre acaban por encajar: intriga, acción, personajes, decorados, movimientos, tiempo, espacio, imágenes, símbolos, estilo se integran en una estructura unitaria que conduce hacia un significado claro y jerarquizado.

La educación jesuítica que Calderón había recibido, de base escolástica y tomista acabó por ser definitiva para su concepción ordenada, jerárquica y lógica de la realidad y de la literatura. Lo cierto es que la naturalezza, la ciencia y la religión forman un todo compacto en sus creaciones literarias del que no se puede desgajar aisladamente ningún elemento. Sus piezas teatrales son estructuras tan sólidamente trabadas por un orden moral, que no se puede contradecir una sola de sus afirmaciones sin negar todo el sistema.

Los temas preferidos de Calderón son los que reflejan mejor su visión íntegra de la realidad universal, como la metáfora del mundo como teatro y la consideración de que la vida es sueño del que el hombre despierta al morir, por la que cumple tomar conciencia de la ficción que es vida y re presentar bien el papel dramático que se nos ofrece atendiendo a lo eterno.

Por eso los grandes personajes calderonianos se ven sometidos a menudo a dos fuerzas sobrenaturales que los condicionan, la providencia divina y el influjo de los astros, aunque tienen siempre un margen de libertad para actuar sobre ellos. Su decisión es libre y voluntaria, pues de ellos depende que puedan salvarse, si son capaces de vencerse a sí mismos o condenarse si no lo son.

El orden divino y moral siempre deja una salida al libre albedrío humano, aunque es responsabilidad del individuo y de sus fuerzas la posibilidad de vencer o de ser derrotado por sus propias pasiones, dado que en la obra calderoniana siempre contienden la pasión y la virtud, la rebeldía y el acatamiento, el caos y la armonía, el desorden y el orden, el destino y la libertad.

Habitualmente el enfrentamiento trágico calderoniano hace que la pugna entre destino y libertad coincida con la de los viejos y los jóvenes, sobre todo los padres con los hijos, o los poderosos con sus vassallos; y aunque en Calderón no hay personajes buenos y malos, y todos tiene, en mayor o menor medida, parte de la responsabilidad, suelen triunfar aunque sólo sea sobre sí mismos, más los jovenes que los viejos, más los humildes que los tiranos. En todo caso el enfrentamiento está trazado de tal modo que siempre es posible delimitar las responsibilidades de cada individuo, en virtud de la justicia poética que reina al final de estas tragicomedias y reparte castigos o premios, y gracias al rigor constructivo de estas obras teatrales, que permite desde el final reconstruir todo el proceso de responsabilidad de sus personajes y rehacer las relaciones de causa y efecto que articulan la pieza desde el principio.

Mejor creación la figura del gracioso, la más importante del código de personajes de la comedia nueva, sale totalmente renovada y deja de ser el paralelo indisociable de sus galanes y deja de tener una responsabilidad subordinada para adquirir independencia y personalidad propia y alcanza así responsabilidad igualmente propia y personal con plena autonomía. Sigue siendo el soporte cómico de la acción pero dejan de ser fieles pues cambian de amo sin vacilar.

En la obra de Calderón a diferencia de Lope las dos intriga adjustan con precisión sus diferencias y armonizan sin fisuras sus plenteamientos distintos, la verosimilitud se intensifica y los personajes se hacen más coherentes. Sin embargo la seriedad el orden y el rigor del teatro de Calderón no nos deben confundir: Calderón era ortodoxo pero no conformista. No deseaba cambiar el sistema socio-moral de su época que defendió sin paliativos pero sí romper una lanza por la libertad y la dignidad del hombre cuyos límites se encontraba en Dios no en la sociedad.
LA VIDA ES SUEÑO

Fecha: ~1635

Antecedentes: la consideración de la vida como sueño era un tópico que se habían encargado de difendi por escrito todos los textos educativos eclesiástico o espirituales y oralmente los propios predicadores en los diferentes sermones que el culto católico propiciaba.

Influencias literarias:

a) la leyenda de Buda1, del príncipe encerrado desde su nacimiento transimitida por san Juan Damasceno en el siglo VIII, a quien acababa de traducir en 1608 al castellano Juan Arce Solórzano.

Ya Lope se había interesado por la recreación dramática de la leyeda en su Barlaán y Josafat, probable modelo de La vida es sueño, pero Calderón da una visión menos religiosa que la de Lope de Vega a su obra, más profunda de mayor trascendencia filosófica, humana simbólica y universal.

b) La filosofía hindú sienta las bases del descrédito de la experiencia sensible, de su condición ilusoria a través de la imagen del sueño.

c) Asimismo entre los sufíes de la mística persa eran harto frecuentes las imprecaciones a la vida y las quejas por haber nacido.

d) El cuento del durmiente despierto o del sueño del campesino: de raigambre oriental, parece partir de la versión de Las mil y una noches (Noches 620-641): Harúm Al-Raschid, agradeciendo la hospitalidad del comerciante Abul-Hassan, lo narcotiza y lo traslada al palacio. Abul despierta en la propia cama del califa y, mientras ocupa su papel, se comporta con exquisito tacto y prudencia. Al despertar todo el mundo lo toma por loco hasta que el propio Harúm-Al-Raschid aclara la situación.

e) Desarrollo teórico y pedagógico del mito de la caverna de Platón (República, Libro VII).

f) La doctrina espiritualista del estoicismo senequista, fomentada por la escuela jesuita que acerca a las fronteras de la mentalidad cristiana, por ejemplo, la valoración de la voluntad del hombre por superar el fatalismo, ya que "más fuerte que cualquier fortuna es nuestra alma" y "algo se dejó al libre albedrío del hombre". Junto a este tejido de fondo, los núcleos de tópicos que han recogido diversos críticos, como la concepción de la vida como cárcel o sueño o el delito del nacimiento.

Base conceptual de la vida es sueño:

  • la vida es sueño está ligada a otra metáfora de la cultura barroca: la idea del mundo como teatro. El sueño es sinónimo de pasajero, de lo ilusorio y ficticio, es decir de lo teatral. Y la relación vida-mundo=teatro es directa, y lo era mucho más para un hombre del siglo XVII. Todos representan un personaje y el sueño-vida acaba siempre con el despertar que es la muerte al igual que la representación teatral del mundo concluye cuando acaba la existencia terrenal, cuando llega a su fin la vida en este mundo. El hombre tiene que entender la dimensión meramente ilusoria y pasajera de su existencia en el mundo, simple sueño. La verdadera vida, el auténtico mundo se encuentra sólo despeés de la muerte, en la eternidad de la otra vida, tras el juicio divino por lo que cumple obrar bien durante el sueño, representar bien el papel que Dios nos ha asignado en el teatro del mundo.

  • Otro signo similar: el concepto del universo como libro.

Estos conceptos forman la tríada básica que sustenta la obra:Dios es el drammaturgo teatral, el escritor del libro y el autor del sueno.

En la visión calderoniana existe una perfecta correspondencia entre lo universal y lo individual, entre el macrocosmos y el microcosmos que es el hombre. De ahí que Segismundo se compare con otras criaturas, con los animales, con las plantas, las flores, los arroyos, los brutos, los peces y se queje por tener menos libertad que ellas; de ahí las correlaciones mitológicas, filosóficas y simbólicas de toda índole que establecen diversos personajes. De ahí que las estrellas y los planetas tracen el destino de los seres humanos y sean signos inequívocos del acontecer de la vida. El libro del universo tiene escritos los avatares individuales y sociales, aunque es necesario saber leerlo e interpretarlo correctamente.

Los seres humanos se ven parcialmente sometidos a los designios de la Providencia divina y a los vaticinios del hado inexorable, que prevén sus pasos futuros y guían sus andanzan en la Tierra. Pero la armonía que preside el mundo no es subordinación sino concordia, equilibrio: el ser humano no se ve sometido sino dispone de un margen de libertad, del libre albedrío, en virtud del cual, si obra bien puede formar parte de la armonía universal y encontrar su lugar en el mundo, dentro de un orbe bien ordenado, ayudado por la gracia divina. El margen de libertad humana introduce la posibilidad del caos y de la desarmonía al abrir la puerta de la violencia y de las pasiones; su dimensión temporal e histórica atenta contra la eternidad. Pero es el líbero albedrío que confiere responsabilidad a los actos del hombre y le permite poner en juego su voluntad individual, para bien y para mal.

Dos intrigas una acción.

La obra tiene dos intrigas. La principal que da título a la pieza, de carácter político y filosófico, centrada en Segismundo, dota a su personaje de una dimensión simbólica que le convierte en representante del hombre. Su alcance es muy superior a la otra.

La intriga secundaria de pretensiones mucho más modestas, se centra en Rosaura, que llega a Polonia procedente de Moscovia para vengarse de Astolfo que la había abandonado y deshonrado.

Su planteamiento es semejante al de tantas y tantas comedias de capa y de espada de la época.

[Rosaura infeliz e inmersa en el confuso laberinto de sus pasiones encuentra a Segismundo prisionero y infeliz él tambien. Empieza así las intrigas. Y la solucíon de la deshonra de Rosaura depende del triunfo de Segismundo.]

El cominezo

Para un escritor barroco la imagen del laberinto era totalmente positiva. Su modelo principal era el famoso laberinto de Creta. Y lo laberíntico solía ir acompañado a lo monstruoso. Lo monstruoso no era sólo lo portentoso, lo extraordinario sino también lo mixto, lo que unía barrocamente elementos opuestos y dispares. Rosaura aparece monstruoso en cuanto lleva galas de mujer y armas de varón, como monstruo de una especie y otra. El mundo que le se presenta al espectador español es un mundo embemático y simbólico donde los instintos animales no sólo alúden a las pasiones humanas sino también a los mitos grecolatinos. Segismundo aparece un monstruo humano de una especie y otra, como “un hombre de las ferias y una ferias de los hombres”. Él clama contra los cielos en pos del misterio de la libertad humana, sin ser capaz de entender por qué los animales tienen más independencia que él. A partir de este momento sobre todo desde cuando pronuncia la afirmación “el delito mayor del hombre es haber nacido” su figura adquiere tintes representativos del hombre en general, y no sólo de un individuo particular. Por eso va vestido con pieles, porque Calderón quiere encarnar en él al ser humano selvático y adánico. El dramaturgo quiere trazar simbólicamente la historia del hombre, su proceso de elevación desde la rudeza primitiva y pagana hasta la adquisición de las virtudes del caballero cristiano. Segismundo siente toda la furia rebelde de los titantes mitológicos (un volcán, un Etna hecho”). Como feria la primera reacción ante de la bella e inquietante dama vestida de hombre es violenta, quiere matar al testigo de sus miserias. Pero aunque de las fieras es un hombre y las súplicas de Rosaura tocan las fibras más humana de su corazón.

Plantamiento, nudo y desenlace

El primer acto se cierra así como empezó, como un laberinto lleno de presagios y prodigios al que no se le ve salida alguna.

En la segunda jornada enlaza los sucesos y desarrolla el conflicto planteado. Y lo hace embrollando aún más el laberinto complejo de estos seres problemáticos. El segundo acto no ofrece salida para el laberinto: Segismundo vuelve a su cárcel y Rosaura permanece deshonrada. La oscuridad del laberinto es casi total, sin embargo al final de esta segunda jornada comenzamos a entrever una posible salida, ya que Segismundo toma, finalmente conciencia de que la vida es sueño. En este punto los planteamientos meramente vitales dejan de tener sentido absoluto, todo se relativiza, la prudencia se convierte en norma de actuación, y el príncipe atempera su soberbia, modera sus pasiones, atenúa su afán de venganza y decide obrar bien, dada la posibilidad de que todo sea un sueño.

La jornada tercera comienza con esperanzas de encontrar una solución al laberinto. Calderón dedica sus esfuerzos a corroborar el cambio del héroe en tres momentos claves. 1) cuando liberado, encuentra a Clotaldo y controla sus deseos de venganza. 2) Segismundo vence a si mismo delante el deseo de poseer a Rosaura. 3) perdona a su padre. De esa manera ha conseguido la victoria definitiva sobre sus pasiones y ha logrado comportarse con generosidad y magnanimidad extremas.

La composición de la vida es sueño no presenta novedad alguna, pues ajusta la división en tres jornadas impuesta por Lope de Vega, correspondiente cada una de ellas a planteamiento nudo desenlace. No obstante Calderón utiliza el molde constructivo con un rigor excepcional y lo lleva a la prática con perfección absoluta.

Correlaciones y paralelismos

El caballo: descrito como una síntesis de los cuatros elementos primarios inicia la obra y da pie al primero encuentro entre Rosaura y Segismundo, y otro caballo lleva a Rosaura ante Segismundo en su último y definitivo encuentro.

El horóscopo: que predice la división del reino de Polonia y la victoria final de Segismundo. Segismundo pondrá los pies sobre su padre. Como había predicho el hóroscopo. Y Segismundo se refiere al libro de las estrellas con las mismas palabras pronunciadas por su padre en el primer acto.

La torre: el soldado que encarcela a Segismundo será encarcelado en el mismo cautiverio de Segismundo. El círculo se cierra y se abre incesante, como la lucha humana por la libertad.

La simetría más reiterada de la obra establece una vinculación indudable entre su composición dramática, dividida en tres partes, y la evolución de sus dos personajes principales, Segismundo y Rosaura, organizada asimismo en torno a los tres encuentros medulares que se suceden entre ellos y tienen lugar en cada una de las tres jornadas de la pieza.

paralelismos

Segismundo

Rosaura

I Jornada

Planteamiento

“hombre de las ferias”

Preso en la torre

Vestido de pieles

Disfrazada de hombre para encubrir su deshonra

II Jornada

Nudo

Adquiere la indumentarias de príncipe pero de manera fugaz y precaria.

La mujer aparece una dama bajo falso nombre. (Astrea)

III Jornada

Desenlance

Sigue con pieles pero es príncipe de verdad

Recupera su identidad aunque va vestida de mujer con armas de hombre




paralelismos

Segismundo

Rosaura

Abandono del padre

El rey Basilio, padre de S. Abandona a su hijo

Clotaldo, servidor del rey, padre de R. La abandona

Honra

Basilio ententa restaurar el honor de su hijo, pero fracasa

Lo mismo pasa a Clotaldo

Siguen caminos individuales

Para recuperar la honra

Para recuperar la honra


Simbólicamente el proceso que va desde la fiera hasta el hombre, desde la cárcel a la libertad, desde la soberbia al vencimiento de sí mismo es también una evolución desde la oscuridad hasta la luz cegadora que la presencia de Rosaura comporta. Para llegar a saber que todo es vanidad, que poder, riqueza, lujo y realeza son sueños, hay que situarse en una perspectiva diferente. Dicho nuevo ángulo de visión sólo se puede lograr desde el distanciamiento, desde otro punto de vista, y para adquirirlo es imprescindible poseer una verdad irrefutable que permita contrastar la propia experiencia. Esa verdad distanciadora se la proporciona el amor a Rosaura y su belleza.

Amor y la belleza de la mujer: todo es sueño excepto Rosaura. Sólo a través de Rosaura Segismundo deja de ser “feria de los hombres” para convertirse sólo en un hombre. Rosaura permite el comienzo de un proceso de autoconocimiento y de autovencimiento.

Al rehacer Rosaura su historia, Segismundo recompone toda su experiencia y se da cuenta de que lo que él creía sueño es vida, lo cual acaba por confirmarle definitivamente su interpretación sobre la vanidad del mundo terreno. El héroe constata la realidad idéntica de sus dos naturalezas, la de hombre y la de fiera, la noble y la vil, y sabe que ambas configuran el mismo plano de su existencia única y no están separadas por el sueño y la vigilia.

Basilio y Clarín

Basilio: tiene la responsabilidad mayor de los hechos. Basilius significa rey, para simbolizar su papel en el teatro del mundo.El error de Basilio no se repercuten sólo sobre sus allegados, sean hijos, parientes o consejeros, sino también sobre todo su pueblo, dado que la concepción renacentista de la monarquía no establecía separación alguna entre el rey y sus vasallos, concebida como un cuerpo único.Cuando la cabeza no funcionaba bien el resto del cuerpo se resentía. Por eso el publo se subleva cuando se ve despojado injustamente de su heredereo legítimo.

Basilio se muestra demasiado seguro de sí mismo, comete una serie de errores graves, su orgullo excesivo sustenta el error de interpretación, se atreve incluso a quitar la libertad a su propio hijo. Según el rigor de la justicia poética según la cual todos lo que merecen un premio lo encuentran al igual que los que se han hecho acreedores a un castigo. Sin embargo Basilio se salva, porque al final se arrepiente, reconoce sus errores y acepta valientemente su destino y las responsabilidad que comporta.

Clarín: el gracioso de la obra. Cambia de amo al compás de los avatares de la trama, tres veces, una en cada acto. Primero sirve a la dama, después a Clotaldo y por último a Segismundo.

Este personaje cómico asume en cambio un carácter trágico insólito en las figuras del donaire de la comedia barroca. Solo con la muerte de Clarín Basilio entiende sus equivocaciones y su ignorancia. Lo más curioso es que es un criado el encargado de impartirle dicha lección de estoicismo cristiano. Porque lo que cierto es que Clarín muere para que viva Basilio. Esta imbricación deja presumir una visión aristocrática del mundo, conforme a la cual se justifica que un criado culpable sólo de pretender escapar de la muerte y de huir de su destino, muera por salvar a un rey que había sido el causante de todos los males de la obra.

El soldado rebelde que libra a Segismundo será condenado a la torre porque el soldado pide una recompensa por sus servicios.
Destino y libertad del hombre

La armonía del universo calderoniano presupone una jerarquización de los diversos elementos que la configuran, en la que Dios ocupa el lugar más alto y el rey, que lo es por derecho divino, el siguiente, en su calidad de “vicediós”.

Parece que el hombre está sometido a un destino prefijado. La respuesta es que no. La interpretación del libro de los astros depende siempre de la interpretación del individuo que, como Basilio puede equivocarse. Las predicciones de los planetas tienen un límite que se llama libre albedrío. Las estrellas inclinan pero no fuerzan la voluntad del hombre, y el destino de Segismundo se cumple sólo en parte, como consecuencia de la propia crueldad del rey. Solo el perdón de Segismundo es un acto de libre voluntad que no está sometida a los hados.

La historia de Segismundo el la historia simbólica del hombre. Al comienzo al nuestro héroe le faltaba la libertad como al hombre adánico, a consecuencia de su ignorancia. El héroe necesita de la luz del conocimiento que ilumine su negra ruta y le muestre el camino para llegar a ser sólo un hombre.

El hombre en las tenebras  Filósofos paganos (sabiduría basada en la mera observación de la realidad exterior  primera fase de la historia del hombre para la Iglesia  ley pagana

El hombre en la luz  revelación de la luz platónica  la caverna de Platón  para los padres de la Iglesia  la ley judía.

Segismundo al igual que los hombres que viven en la caverna platónica sólo recibe el reflejo de la luz, sólo ve sus sombras engañosas. Para acceder a la verdadera relaidad, hay que salir de la caverna salir de la prisión dejar de percibir meros reflejos de las cosas y ver las cosas mismas. Sólo a través de la belleza S. Adquiere el conocimiento de las cosas. El amor es la fuerza que permite establecer el circuitus spiritualis que elevaba al hombre desde la Tierra imperfecta de las sombras y la oscuridad hasta el Mundo Supraceleste de la Verdad, el Bien y la Belleza.

A través el conocimiento de que lo terrenal es sueño y lo eterno verdadero, Segismundo accede al estado definitivo, a la ley de la gracia.

Segismundo sigue los mismos pasos que el hombre ha seguido desde el paganismo hasta el catolicismo.

Epilogo

¿Por qué Rosaura y Segismundo no se unen? Según la mentalidad barroca es necesario renunciar al sentimiento propio, es decir anular el individuo por el sistema.

RESUMEN

ESTRUCTURA Dos intrigas: Rosaura y Segismundo

Tres actos
PERSONAJES: a) Segismuno b)Rosaura /Astrea c) Clarín

d) Basilio e) Clotaldo f) Astolfo

g) Estrella

TEMAS La libertad, La rebeldía del hombre, el líbero albedrío, el amor, la belleza.


1 El argumento comienza con el nacimiento de Josafat, hijo único del rey Avenir al que ya acuciaba la carencia de heredero. Sin embargo un oráculo predice que el niño tendrá un reino más alto que el de Avenir, el de los cristianos, fe a la cual convertirá a su propio padre. Para evitarlo lo manda encerrar en un hermoso palacio, que le aislaría de todo contacto con la visión de la fealdad, vejez o enfermedad, que lo podrían conducir hacia las enseñanzas del cristianismo. Sin embargo, en una ocasión, Josafat sale de su palacio y conocerá a un enfermo, un leproso y un anciano que le harán reflexionar sobre la caducidad de las glorias mundanas. Por último se encuentra con el ermitaño Barlaam que, por medio de cuentos ejemplares (exempla), le instruye en la fe cristiana y logra su conversión mediante el bautismo. A partir de entonces deberá superar las pruebas que le impondrá su padre, consistentes en disputas teológicas y tentaciones, de las que saldrá victorioso, convirtiendo incluso a sus oponentes y por fin emprendiendo una vida eremita de penitencia. La historia de la conversión de Siddharta es así cristianizada y convertida en hagiografía. A pesar de ello, quedan rasgos del origen oriental, como el marco para la inserción de cuentos, que en este caso tiene su paralelo con el encierro del héroe en un palacio del Sendebar para evitar los funestos augurios que su padre recibe.





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