El mito es una de las concepciones más importantes de la humanidad y en su expresión podemos entender modos de pensar, de actuar, e incluso podemos comprender






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fecha de publicación10.07.2015
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UI. Mito

Introducción

El mito es una de las concepciones más importantes de la humanidad y en su expresión podemos entender modos de pensar, de actuar, e incluso podemos comprender estructuras políticas y sociales, que en muchos casos, han sido desarrolladas en torno a cosmovisiones y mitos que integran las mismas. En la historia de nuestro país encontramos múltiples ejemplos de lo anterior, desde el pasado precolombino hasta nuestros días, pasando por la Colonia, el México independiente y el post revolucionario. Numerosos son los estudios en nuestro país que han analizado la historia y los movimientos sociales que la integran desde múltiples puntos de vista y abordando temáticas muy diversas; sin embargo, pareciera que el mito se encuentra fuertemente imbricado en todos esos temas al grado de que, sin el mito no podemos entender la estructura simbólica de nuestro pueblo integrado a su vez de múltiples pueblos, costumbres y tradiciones.

Lo anterior es particularmente importante cuando el mito se encuentra integrado a la religión y genera un ethos (punto de partida), y un sistema axiomático (incontrovertible) de reglas que logra que el grupo social que gira en torno a tales mitos viva en función de los mismos. Como lo comenta Geertz (1973/2005):
… el papel de la religión difiere en las diversas épocas, en los diversos individuos y en las diversas culturas, y la religión, al fusionar ethos y cosmovisión, confiere a una serie de valores sociales lo que quizás éstos más necesitan para ser obligatorios: una apariencia de objetividad. En los mitos y los ritos sagrados los valores se pintan, no como preferencias humanas subjetivas, sino como las condiciones impuestas implícitamente en un mundo con una estructura particular (Geertz, 1973/2005: 122).
En efecto, lo que en un primer momento parecería una cuestión del terreno de lo ficticio, en diversas sociedades se transforma en ley de vida; a la vez, a lo largo de la historia de la humanidad, ha sido sostén de gobernantes y élites eclesiales, como ha sido origen de conflicto y guerra.

Algunas definiciones.

De acuerdo a Greimas y Courtés en su libro Diccionario Razonado de la Teoría del Lenguaje (1982), “El calificativo de mítico se aplica a una clase de discurso, perteneciente a la etnoliteratura o a un nivel discursivo subyacente y anagógico, reconocible durante la lectura de su nivel práctico (que se presenta como un relato de acciones con los actores implicados)” (261).

Para Mircea Eliade, el mito:
cuenta una historia sagrada; relata un acontecimiento que ha tenido lugar en el

tiempo primordial, el tiempo fabuloso de los «comienzos». Dicho de otro modo: el mito cuenta cómo, gracias a las hazañas de los Seres Sobrenaturales, una realidad ha venido a la existencia, sea ésta la realidad total, el Cosmos, o solamente un fragmento: una isla, una especie vegetal, un comportamiento humano, una institución. Es, pues, siempre el relato de una “creación”: se narra cómo algo ha sido producido, ha comenzado a ser. El mito no habla de lo que ha sucedido realmente, de lo que se ha manifestado plenamente. Los personajes de los mitos son Seres Sobrenaturales. Se les conoce sobre todo por lo que han hecho en el tiempo prestigioso de los «comienzos». Los mitos revelan, pues, la actividad creadora y desvelan la sacralidad (o simplemente la «sobre-naturalidad») de sus obras. En suma, los mitos describen las diversas, y a veces dramáticas, irrupciones de lo sagrado (o de lo «sobrenatural») en el Mundo. Es esta irrupción de lo sagrado la que fundamenta realmente el Mundo y la que le hace tal como es hoy día. Más aún: el hombre es lo que es hoy, un ser mortal, sexuado y cultural, a consecuencia de las intervenciones de los seres sobrenaturales. (Eliade, 1963/1991: 6)
Levi- Strauss afirma que, para que el mito trascienda su carácter de origen individual, es
preciso justamente que una creación no se quede en individual y pierda en el curso de esta promoción, lo esencial de los factores debidos a la probabilidad que la compenetraban al comienzo y atribuibles al temperamento, al talento, a la imaginación y a las experiencias personales de su autor. La transmisión de los mitos es oral y su tradición colectiva (…) Se concederá pues sin esfuerzo que la diferencia entre creaciones individuales y mitos reconocidos como tales por una comunidad no es de naturaleza sino de grado. (Levi- Strauss, 1976: 566)
Por supuesto, para Levi- Strauss el enfoque estructural es primordial para explicar fenómenos como los mitos, pues considera que son los mismos en todos lados, al menos algunos elementos y sus sistemas formativos.

Yuri Lotman encuentra diferencias fundamentales entre el lenguaje mitológico y el lenguaje abstracto descriptivo; mientras que el primero deriva de un consenso social que permite hacer que el mito, como fenómeno, exista y tenga sus propias reglas, al grado de generar una relación isomórfica (de igual a igual) entre lo que representa y su significado, en el lenguaje abstracto descriptivo encontramos que existe una construcción lingüística que pretende explicar un fenómeno o cualquier circunstancia, y que fuera de la misma, carece de sentido. Lo anterior significa que no necesariamente deriva de una convención social y fuera de ese código específico no tiene significado alguno –su relación isomórfica con el significado no existe. Ejemplo:

Iván es un hombre- discurso abstracto descriptivo

Iván, El Hombre – Lenguaje mitológico.

Es decir, la primera frase designa solamente la especie del sujeto en cuestión, mientras que en la segunda frase, perfectamente puede significar que el sujeto es algo superior, o que lo determina como “el único”, “el principal”…

Yuri Lotman comenta algunas de las características del lenguaje mitológico:
la descripción mitológica es por principio monolingüística: los objetos de este mundo se describen mediante el mismo mundo, construido de la misma manera. Entretanto, la descripción no mitológica es claramente polilingüística: la remisión al metalenguaje es importante precisamente como remisión a otro lenguaje (da lo mismo que sea un lenguaje de constructos abstractos o una lengua extranjera: lo importante es el proceso mismo de traducción interpretación. Correspondientemente, también la comprensión de un caso está ligada a una traducción ( en el sentido amplio de esta palabra), y en el otro, a un reconocimiento, una identificación. (2000: 144)
El mundo presentado por los ojos de la conciencia mitológica debe parecer compuesto de objetos:

  1. del mismo rango (el concepto de jerarquía lógica se halla en principio fuera de la conciencia de este tipo);

  2. indivisibles en rasgos (cada cosa es considerada como un todo monolítico);

  3. que ocurren una sola vez (la idea de que las cosas ocurren muchas veces supone la inclusión de las mismas en ciertos conjuntos generales, esto es, la existencia de un nivel de metadescripción) (Lotman, 2000: 145)

Como vemos, muchos estudiosos de la semiótica, y específicamente aquellos centrados en la narración y sus universos simbólicos, encuentran en los mitos un espacio natural de análisis. Como parte de los mitos más importantes, encontramos aquellos que se refieren al origen del universo y de la humanidad.
Mitos cosmogónicos.

Los mitos cosmogónicos narran el origen del cosmos – en todo el sentido de la palabra- y dentro del mismo, la creación del hombre. Cada civilización, desde las más antiguas hasta las naciones contemporáneas, han desarrollado historias que narran su génesis y su evoluciónn para convertirse en aquello que han sido o son. Igualmente han visto que en la descripción mítica de su origen pueden generar la legitimidad de grupos o construir identidades con el fin de obtener cohesión social. Sea cual sea el motivo, dichos mitos de origen, dichas cosmogonías, tienden a ser de una belleza incalculable, y generalmente están integrados por simbologías de una complejidad tal que aún hoy nos sorpenden. Destacan los múltiples mitos de origen de nuestro pasado mesoamericano y que en su mayoría nos han llegado hasta el día de hoy gracias a la labor de los cronistas o a los pocos códices que se conservan a la fecha; o aquellos que fueron registrados en libros en la época colonial como el Popol Vuj, los libros del Chilam Balam (de Chumayel, de Tizimín…), los Anales de los Cakchiqueles, o el Ritual de los Bacabes.
Como lo vemos en este fragmento de la versión de Recinos (1976) al Popol Vuj:

Éste es el principio de las antiguas historias de este lugar llamado Quiché. Aquí escribiremos y comenzaremos las antiguas historias, el principio y el origen de todo lo que se hizo en la ciudad de Quiché, por las tribus de la nación Quiché. (…) Grande era la descripción y el relato de cómo se acabó de formar todo el cielo y la tierra, cómo fue formado y repartido en cuatro partes, cómo fue señalado y el cielo fue medido y se trajo la cuerda de medir y fue extendida en el cielo y en la tierra , en los cuatro ángulos, en los cuatro rincones, como fue dicho por el Creador y el Formador, la madre y el padre de la vida, de todo lo creado, el que da la respiración y el pensamiento, la que da a luz a los hijos, el que vela por la felicidad de los pueblos, la felicidad del linaje humano, el sabio, el que medita en la bondad de todo lo que existe en el cielo, en la tierra, en los lagos y en el mar (1976: 21-22).
Aquí encontramos varios puntos importantes a considerar: primero que nada, un lenguaje figurado, simbólico, que no es asible en un primer momento a menos que se tengan los elementos suficientes, que estemos iniciados en el conocimiento de la cosmovisión que aquí se plantea. Por ejemplo, la dualidad que tanto se afirma al hablar del “Creador” y el “Formador”, el “padre” y la “madre”…, se refiere a una dualidad, pero también al mismo personaje. En el pensamiento mesoamericano, tanto en el mundo maya como en las culturas de origen náhuatl del Altiplano Central, la dualidad implicaba también una individualidad dividida en dos o que era, mejor dicho, integrada por dos.

No es tema de este espacio extendernos en la cosmovisión prehispánica, pero nos parece importante ejemplificar con una de las culturas más cercanas a nosotros: la maya. Recomendamos los excelentes trabajos de Mercedes de la Garza (1975), de Miguel León Portilla (2003), de Enrique Florescano (1999; 2003; 2004), de López Austin (1996; 1998) y de López y López (1999 y 2005), todos ellos encaminados a entender el pasado prehispánico y su sorprendente vinculación con lo mítico y con la cosmovisión.

Por supuesto, otro de los libros que narra mitos diversos, pero que a la vez tiene quizá el mito cosmogónico más famoso, es La Biblia y el Génesis. Ambos, tanto el libro, como el mito, han sido fundamentales para la constitución de los pueblos occidentales y son indudablemente el sustento de muchas civilizaciones. Tanto está vinculado el pensamiento cristiano en nuestra existencia, que vivimos en una concepción espacio temporal -o cronotópica como diría Federico Navarrete (en Guedea 2004, siguiendo a Bajtin)- judeo cristiana completamente lineal, y vemos siempre en todo lo que hacemos un génesis y un final. Igualmente, consideramos conceptos como la resurrección, la comunión y otros “misterios” más, ya como elementos integrales de nuestra sociedad misma. Por tanto, vemos que los mitos nos rodean, y más aquellos que tienen que ver con nuestro origen.

También podemos transportar el mismo asunto a la formación de los Estados nacionales surgidos en la modernidad y producto de las guerras de independencia en América. Todos ellos conservan mitos de origen y personajes míticos que rodean a los mismos. En el caso mexicano se eligió como tema fundamental –tanto que aparece representado en el escudo nacional- el mito fundacional de la gran Tenochtitlan, aquél del águila, la serpiente y el nopal. Por tanto, como diría Lotman, a través de un discurso mítico, estaríamos definiendo un todo: la nación mexicana que se encuentra totalmente orgullosa de su origen indígena, pero que a la vez tiene una admiración por lo venido de ultramar. Nuestro nacionalismo e identidad, están fuertemente vinculados con estos conceptos. Como vemos, la existencia de los mitos es de suma importancia, y están repletos de símbolos y constructos simbólicos, ambos aspectos que iremos estudiando en esta materia.

Actividades.

  • A partir de la lectura “Aprovechamiento de los mitos y símbolos prehispánicos como estrategia de comunicación para construir el patriotismo criollo en la Nueva España: los casos de los mitos de Tonantzin- Guadalupe, de Quetzalcóatl- Santo Tomás y el mito fundacional mexica”, realizar un análisis de una cuartilla y entregarlo vía buzón de tareas. Fecha límite, viernes 5 de noviembre de 2010.


Referencias
Eliade, Mircea (1963/ 1991). Mito y Realidad. España, Labor.

Florescano, Enrique (2004). Memoria Mexicana. México: FCE.

________________ (2003). Etnia, Estado y Nación. México: Taurus, 2da. Reimpresión.

________________ (1999). Memoria Indígena. México: Taurus.

Garza, Mercedes de la (1975). La Conciencia Histórica de los Antiguos Mayas. México: UNAM.

Greimas, A.J. y Courtés, J. (1982). Semiótica. Diccionario Razonado de la Teoría del Lenguaje. España: Gredos.

Guedea, Virginia, Coord.(2004). El Historiador frente a la Historia, El tiempo en Mesoamérica. México, UNAM.

León-Portilla, Miguel (2003). Tiempo y Realidad en el Pensamiento Maya., México: UNAM, 4ta. Ed.

Levi- Strauss, Claude (1976). El Hombre Desnudo. Mitológicas IV. México: S. XXI.

López Austin, Alfredo (1998). Hombre-Dios, religión y política en el mundo náhuatl. México: UNAM.

___________________ La Cosmovisión Mesoamericana en Lombardo, Sonia y Nalda, Enrique (coord.) (1996). Temas Mesoamericanos. México: CONACULTA.

López Austin, Alfredo y López Luján, Leonardo (1999). Mito y Realidad de Zuyuá, serpiente emplumada y las transformaciones mesoamericanas del Clásico al Posclásico. México, COLMEX – FCE.

__________________ (2005). El pasado indígena, México: CFE, COLMEX.

Lotman, Yuri (2000). La semiosfera III, semiótica de las artes y de la cultura. España: Cátedra.

Recinos, Adrián (1976). Popol Vuh, las antiguas historias del Quiché. México: FCE.

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