Resumen: Cuando hablamos de arte o mas en concreto de pintura, pensamos en estética, y así cada uno tiene en mente una obra de referencia, un estilo o un pintor concreto que le gusta mas,






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títuloResumen: Cuando hablamos de arte o mas en concreto de pintura, pensamos en estética, y así cada uno tiene en mente una obra de referencia, un estilo o un pintor concreto que le gusta mas,
fecha de publicación05.06.2015
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h.exam-10.com > Historia > Resumen


“El Arte Colonial. La Pintura, elemento de

Unión entre dos mundos”
POR:

Juan Antonio Sampedro Serrano.

Palabras clave: Pintura, arte colonial, evangelización.
Citas:

“Tenemos bastante religión para odiarnos unos a otros, pero no la bastante para amarnos.” Jonathan Swift, Político y escritor irlandés.
“¿Qué es el arte, sino una manera de ver?” Thomas Louis Berger, Novelista norteamericano.
“El arte es una pausa, un encuentro de sensibilidades.” Doménico Cieri Estrada, Escritor mexicano.
Resumen:
Cuando hablamos de arte o mas en concreto de pintura, pensamos en estética, y así cada uno tiene en mente una obra de referencia, un estilo o un pintor concreto que le gusta mas, pero en los siglos XV y XVI, en Europa parte de la producción pictórica estaba al servicio de la iglesia, y ésta se encargaba de establecer los cánones artísticos, según su percepción del mundo y su aplicación las escrituras a todas las esferas de la vida.

Con la conquista de America estas mismas ideas cruzan el Atlántico y llegan al nuevo mundo, donde los americanos no sólo van a chocar contra la potencia militar de los europeos, sino también con la intransigencia religiosa de algunos de sus nuevos señores, como puede ser el caso por ejemplo de Castilla, el reino que primero llega a America con Cristóbal Colon. Los castellanos fervientes cristianos, poco tardan en intentar que los nuevos súbditos del rey castellano, se conviertan al cristianismo.

Para la conversión utilizan dos de sus mejores armas: la arquitectura y la pintura, en este trabajo se iba a centrar solamente en resolver la siguiente pregunta: ¿Por qué fue importante la pintura en el proceso de evangelización?, pero antes de poder entrar en este punto creo necesario abordar otros dos: ¿Cómo se justifica desde Castilla la evangelización y que trato se les da a los americanos? y si realmente se perdió la tradición religiosa de los naturales de estas tierras o se modifico, y adapto a la Biblia. Centrándome en los territorios bajo dominio español o castellano, dejando a un lado los territorios portugueses.

Summary:

When we talk about art or more specifically painting, think about aesthetics, and so each one has in mind a work of reference, a particular artist or style you like more, but in the fifteenth and sixteenth centuries in Europe of the paintings were to serve the church, and this was responsible for establishing the artistic canons, according to his perception of the world and its application writes to all areas of life.
With the conquest of America these same ideas across the Atlantic and reach the new world, where Americans will not only hit military power of Europeans, but also religious intransigence of some of their new masters, such as the case for example of Castile, the kingdom that first come to America with Christopher Columbus. The Spaniards devout Christians, just trying to take that new subjects of the Castilian king was converted to Christianity.
To convert use two of their best weapons: the architecture and painting, this work was to focus only on solving the question: Why was it important painting in the process of evangelization ", but before they can enter this point I need to address two: How is justified Castilla evangelization and treatment given to the Americans? and if you really missed the religious tradition of the natives of this land or was modified and adapted to the Bible. Focusing on the territories under Spanish or Castilian, apart from the Portuguese territories.

Nada mas llegar a America los primeros barcos castellanos, los de Cristóbal Colon1, los españoles y posteriormente el resto de países europeos, se lanzan a conquistar el nuevo continente; la conquista de estas nuevas tierras se Produce de formas muy dispares, bien por anexión pacifica, bien por guerra, bien por cesión del territorio por parte de sus naturales del mismo2.

En un primer momento la conquista y conversión de los naturales americanos cayó en el propio Colon, merced a las Capitulaciones de Santa Fe, firmadas entre Colon y los Reyes Católicos el 30 de abril de 1492.3

Las capitulaciones son entre Colon y los reyes durante los dos primeros viajes del descubridor a America, posteriormente la corona comienza a romper el monopolio con Colon y aparecen las llamadas capitulaciones no colombinas, esto sucede entorno a 1495.4

Tras la noticia del descubrimiento Castilla tiene que justificar de alguna manera su acción en estos territorios, y para ello se vale de vehículos tan diferentes como los tratados y las bulas papales.

Los tratados la sirvieron a la monarquía castellana para llegar a un acuerdo con su vecino peninsular el reino de Portugal, que también deseaba algunos de estos territorios, estos tratados fueron anteriores al descubrimiento, como el tratado de AlcaÇovas-Toledo de 1479-1480, o posteriores como los de Tordesillas (1494) o el de Zaragoza (1529), que zanjo definitivamente el reparto de America entre ambos reinos.5
1. “Navegante Italiano nacido en Génova en 1451. Vivió varios años en Portugal, donde maduro su proyecto de abrir una nueva ruta a Oriente a través del océano Atlántico. Tras la muerte de su esposa y la imposibilidad de conseguir de Juan II, rey de Portugal, financiación para sus viajes se traslado a España, donde logro, de los Reyes Católicos, el permiso y recursos para su empresa. Finalmente cayo en desgracia y murió en Valladolid, en 1506.” En Lynch, John. Historia de España, vol.10, “La España de los Reyes católicos”, Madrid, El País, 2007, pp.286.

2. En la mayoría de la historiográfica se habla de guerras para conquistar América, pero por ejemplo en la obra: Lynch, John. Historia de España, vol.11, “Monarquía e imperio: el reinado de Carlos V”, Madrid, El País, 2007. En la Pág. 431. Se afirma que los habitantes de Cuzco no opusieron resistencia, y la cuidad fue conquistada el 15 de noviembre de 1533, por lo que afirmo que hubo diversas formas de conquista.

3. Lynch, John, “Historia de España”, vol.10, La España de los Reyes católicos, Madrid, El País, 2007, pp.299-355.

4. Pérez Cantó, M.P. y Mó Romero, E. “De reinos a republicas. Una aproximación a la historia de la América hispana” Madrid, Ed. Universidad Autonoma de Madrid, 1997. pp. 26-28.

5. Pérez Cantó, M.P. y Mó Romero, E. op. Cit. pp30-31.

Las bulas papales legitimaban la acción de Castilla frente al interés por estas tierras de terceros países y frente a toda la cristiandad, la bulas papales por excelencia para justificar la acción castellana desde un primer momento son las de Alejandro VI, que curiosamente son las mas polémicas y excepcionales pues fueron dadas a castilla, por un papa español y de forma un tanto arbitraria6.

Estas bulas extendidas en su totalidad en 1493 y algunas de las mas destacadas son estas: Inter Coetera (3 de mayo), Eximiae Devotionis (3 de mayo), Piis Fidelium (25 de junio) y Dudum Siquidem (26 de septiembre)7

Del contenido de estas bulas podemos extraer dos puntos clave: Se equiparaba a Castilla con Portugal, que ya poseía bulas de conquista para África, y se reservaba para conquista de Castilla toda tierra avistada navegando hacia occidente. Además en estas tierras no podía intervenir ningún rey cristiano bajo pena de excomunión.

Tras la publicación de la bulas Castilla tenia vía libre para entrar y conquistar el territorio Americano, el monarca comenzó a enviar en cada expedición un veedor real y un eclesiástico, el primero para controlar lo que sucediera y el segundo para iniciar la evangelización.8

Para estos eclesiásticos estos territorios eran el Paraíso terrenal y un paraíso espiritual, pues los eclesiásticos vieron en estas nuevas tierras una nueva oportunidad para la construcción de la primitiva iglesia cristiana, lejos de las encorsetadas jerarquías eclesiásticas y las definiciones dogmáticas, y lejos también de la vieja iglesia europea cuyos cimientos se removían en estos momentos9.

Para los conquistadores ya desde el primer momento desfilaron ante sus ojos inmensas tierras y riquezas, por lo que el conflicto entre ambos no tardaría en llegar.

La justificación definitiva de que la empresa misional recae sobre la corona Española llega en 1508, con la bula Universalis Ecclesiae dada por Julio II en
6. Pérez Cantó, M.P. y Mó Romero, E. op. Cit. pág. 33.

7. Pérez Cantó, M.P. y Mó Romero, E. op. Cit. pp. 33-34.

8. Pérez Cantó, M.P. y Mó Romero, E. op. Cit. pág. 29.

9. Lynch, John. Historia de España, vol.10, “La España de los Reyes católicos”, Madrid, El País, 2007, pp.299-355.

1508, por la que se les concede a los monarcas españoles el Patronato de la Iglesia en América. El rey a su vez confía a las órdenes religiosas la conquista espiritual del territorio, legitimando su actuación mediante dos nuevas bulas papales10, la Alias Felicis dada por León X el 25 de abril de 1521 y la Exponis Nobis Nuper Fecisti (Omnimoda) de Adriano VI otorgada el 10 de mayo de 1522. Ambas proporcionaban a las órdenes mendicantes autoridad apostólica allí donde faltaran obispos o se hallaran éstos a más de dos jornadas de distancia, salvo en aquellos ministerios que exigían consagración episcopal. La actuación de las órdenes mendicantes es favorable a los intereses cristianos y aumenta el número de naturales evangelizados.10

Volviendo la vista a lo que sucedía en el territorio conquistado, una vez que los nuevos señores de esas tierras (los españoles) van adquiriendo el control sobre estas, han de interaccionar con los derrotados y a la postre nuevos súbditos de su rey e intentan llevarlos a su terreno, para que el nuevo territorio pase a formar parte efectiva de la corona, es decir, se les trata de imponer una lengua y unas costumbres, europeas, que poco a poco los americanos van aceptando, desde mi punto de vista, seguramente ante el miedo a lo que estos desconocidos recién llegados pudieran hacerles y dando el tiempo para ver sus intenciones reales. Entre lo que los españoles les imponen a los americanos esta su religión, pues los españoles son fervientes cristianos; para ello se valen de una gran arquitectura eclesiástica, creando iglesias y catedrales de gusto europeo, es decir de estilo renacentista12, y también de la pintura, pues es el modo mas rápido de enseñar a los nuevos cristianos lo que dicen las escrituras.

Pero evidentemente los naturales de estas tierras y ahora nuevos súbditos castellanos, en este caso, tenían unas creencias ancestrales y unos rituales religiosos, que para los españoles, no tenían cabida en el cristianismo.

Como es normal en un primer momento los naturales tendrían recelos y no querrían convertirse a la nueva religión; aunque bajo mi punto de vista y teniendo en cuenta el poder que los encomenderos van teniendo en América
10. Espinosa Spínola, G. “Las órdenes religiosas en la evangelización del nuevo mundo”, en España medieval y el legado de occidente, México, Seacex-Inah, 2005, PP. 249.

11. Idem.

12. VV.AA. Historia del arte vol. 11 “El Renacimiento. Reforma y contra reforma”, Salvat, Madrid, 2006.

Es posible que la conversión se llevara a cabo bajo amenazas tales como decirles que los no convertidos tendrían problemas y perderían sus posesiones y a sus seres queridos pues dios los castigaría de forma dura y les quitara todo por ser paganos, y no escuchar su palabra.

Está claro que ante el miedo a todo esto muchos de estos naturales aceptarían convertirse y no pondrían mayores trabas a la conversión, pero por

parte de los cristianos también se comienza ver cierta similitud entre algunas fiestas o creencias de los naturales, con fiestas religiosas peninsulares. Estas fiestas se conservaran, aunque se cristianizaran y se modificara su razón de ser. Esto es tal vez el elemento que les faltaba a ambos para tratar de tener una convivencia pacifica, pues los naturales vieron como los castellanos pese a abusar de ellos en otros aspectos, en este les mostraron un mínimo de respeto y a su vez comenzaron a ver con otros ojos el cristianismo. Aunque los castellanos sólo lo hagan por el interés de ganarse el apoyo de estas gentes para que continuasen trabajando sin preguntar mucho y en su beneficio, como nuevos señores de estas tierras12.

En un momento dado los europeos comienzan a apoyar a los indios cuestionando su explotación, como se percibe por el comienzo de las bulas Veritas Ipsa y Sublimis Deus otorgadas por Paulo III en 1537, en las que se dice: “ […] aquellos indios, como verdaderos hombres que son, no solamente son capaces de la fe cristiana, sino que se acercan a ella con muchísimo deseo, […] con autoridad apostólica por las presentes letras determinamos y declaramos, […] que los dichos indios y todas las otras naciones que en lo futuro vendrán a conocimiento de los Cristianos, aún cuando estén fuera de la fe, no están sin embargo privados ni hábiles para ser privados de su libertad ni del dominio de sus cosas” 13. Pero aun así se continúan cometiendo abusos.

Esto lleva por ejemplo en España a plantearse si la forma de actuar en América leyendo el requerimiento, que era una carta donde se les exponía a los naturales americanos lo que los españoles recién llegados querían de ellos
12. Lynch, John. Historia de España, vol.11, “Monarquía e imperio: el reinado de Carlos V”, Madrid, El País, 2007. En la Pág.409. Palabras del soldado y cronista de la expedición de Cortes, Bernal Diaz:”Los españoles acudieron al nuevo mundo, para servir a Dios y a su Majestad, y dar luz a los que estaban en tinieblas y sobre todo por haber riquezas en estas tierras”.

13. Espinosa Spínola, G. op. cit. Pág.250.

Y la grandeza del rey español intentando lograr un contrato de vasallaje favorable a los castellanos, era acertada dada la no comprensión del idioma por parte de los naturales derivaba la mayoría de las veces en un enfrentamiento entre los dos bandos.14

En general para los españoles era un problema ubicar jurídicamente al indio en el conjunto de la corona, lo que desemboco en conflictos como las leyes nuevas de 154215, o la polémica entre el padre Las casas y Sepúlveda en 1544.16

Con estas controversias en trato a los indios se suavizo y comenzaron a tener un mayor efecto la campañas de la ordenes religiosas, que aumentaron el número de naturales evangelizados.17

Una vez que los naturales deciden que el cristianismo es una cosa aceptable para ellos y por lo tanto se convierten casi en masa, ya sea por miedo a los castellanos o por el guiño hecho a los naturales manteniendo algunas de sus tradiciones y fiestas religiosas, los castellanos ponen en funcionamiento la maquinaria propagandística del cristianismo, es decir, crean iglesias y catedrales de estilo renacentista y de carácter monumental y traen de la península cuadros que muestran las sagradas escrituras a los nuevos fieles, los eclesiásticos se enfrentan a la Evangelización de una población que no sabe leer y que en algunos casos todavía incluso habla español a durar penas.

Por tanto el arma más poderosa que tienen estos eclesiásticos no es el pulpito como sucedía en la Europa de la época, sino el Propio recinto donde están orando, es decir, la iglesia, que es un lugar sagrado y misterioso. Las imágenes de las escrituras, los santos y demás que llegan a America desde Castilla, estas imágenes están en formato de cuadros o de láminas, que se exhiben en la iglesia para ser vistas por los fieles, y poco a poco catequizarlos, y que así pudieran seguir la predica del prelado sin mayor molestia para este que puede mostrar de forma visual a sus fieles que es lo que esta sucediendo en el relato que les esta exponiendo, aunque a duras penas lo comprendan en español.

Poco a poco este arte que llegaba desde España dejo de llegar a America, y
14. Pérez Cantó, M.P. y Mó Romero, E. op. Cit. Pág.57.

15. Idem

16. Pérez Cantó, M.P. y Mó Romero, E. op. Cit. Pág. 58.

17. Espinosa Spínola, G. op. cit. Pág. 249.

Con el se inicio un proceso de fabricación autóctona, a este arte le llamamos arte Colonial, este arte es el testimonio grafico de la mentalidad americana de la época.18

Estas obras en la actualidad las podemos ver simplemente como arte pictórico, pero en la época se veían como mucho más que esto al ser más que arte, motivaciones religiosas.19

Lo que en la actualidad se designa como arte colonial es, por lo general, la consecuencia del sistema religioso impuesto por la arquitectura y el arte llevado desde España a America, eso si, adaptado a las nuevas condiciones del medio americano.20

Podemos comparar este arte colonial con el arte Románico, que en Europa tuvo la misma misión que el arte colonial en América, pues sirvió para imponer el cristianismo21 y afianzar nuevas comunidades de creyentes.

La imaginaria religiosa por medio de la escultura y el arte fue suplantando poco a poco y en parte, a las antiguas creencias indígenas cuyos ídolos visualmente estaban representados en arcilla, piedra, oro y madera, y que eran consideradas por los cristianos como idolatría.22

Los primeros cuadros religiosos hechos en America sirvieron de apoyo a los sermones eclesiásticos, de igual manera que los importados desde la península, por lo que la producción americana de cuadros continuó, en detrimento de la exportación peninsular.

Desde este momento el arte colonial tuvo un desarrollo diferente por la lejanía de las metrópolis europeas emisoras de las nuevas corrientes artísticas.23

No obstante, en algunos casos artistas europeos se trasladaron directamente a las colonias, dejando obras que a su paso sirvieron de ejemplo y de estimulo a los artistas americanos.24
18. Gamboa Hinestrosa, Pablo. La pintura apócrifa en el arte colonial: los doce arcángeles de Sopó.” Bogotá, Ed. Universidad Nacional, 1996. Pág. 51.

19. Idem.

20. Idem.

21. Idem.

22. Gamboa Hinestrosa, Pablo. Op. Cit. Pág. 52

23. Idem.

24. Idem.
Algunos de estos artistas europeos son: Angelino Medoro, Bitti y Mateo Pérez de Alesio, que pasaron por Tunja, Santa fe de Bogota, Quito y finalmente se establecieron en Lima.25

Sin embargo y pese a estas influencias las diferencias entre ambos modelos artísticos se tradujeron en limitaciones técnicas, icnográficas y culturales, acentuadas por el propio aislamiento de las colonias entre si26, lo que trajo consigo producciones artísticas diferentes según el territorio donde la iglesia o catedral estuviera asentada.

En cuanto a los sujetos de esta producción artística en un primer momento serian mestizos los que supervisados por los propios eclesiásticos crearían estas obras en beneficio de toda la comunidad, en este punto la bibliografía siempre ha visto a los americanos como súbditos del poder eclesiástico, sin ningún tipo de libertad, si no trabajando mas bien, como trabajadores en serie, punto de vista con el que yo personalmente estoy en claro desacuerdo.

Con el tiempo el artista americano comenzó a tener conciencia del valor de sus creaciones tanto para la iglesia como para su propia comunidad, y este es el punto que yo considero esencial en la relación entre la iglesia “americana” y los pueblos locales, es el momento en el que se están asentando las creencias cristianas en los americanos, a la vez que se están formando unas congregaciones religiosas cada vez mas fuertes y donde el americano tiene un mayor grado de acción, pues comienza a implicarse en el avance y mejora de la iglesia, aunque como es habitual las clases mas populares de la sociedad indiana no tenían esta participación, al igual que no participaban en los órganos de gobierno, donde solo entraban las elites con formación, y tampoco en todos los casos.27

Para favorecer esta integración tenemos casos en los que los propios eclesiásticos eran los fundadores de los centros de estudios que preparaban a estos americanos, podemos poner el ejemplo de Fray Pedro de Gante que fue en el virreinato de Nueva España, el creador de La Escuela de Artes y Oficios de San José de los naturales, en la capital virreinal.28
26. Gamboa Hinestrosa, Pablo. Op. Cit. Pp. 52-53.

27. Pérez Cantó, M.P. y Mó Romero, E. op. Cit. Pp. 132-133.

28. VV.AA. “Historia del arte en Iberoamérica y Filipinas. Materiales didácticos III: Artes Plásticas”. Granada, Universidad de Granada, 2005, pág. 46

Sin dejar el virreinato de Nueva España, podemos crear una hipótesis de lo que seria la interacción entre los dos mundos y de cómo la pintura cambio esta relación.

Ateniéndonos a lo que la bibliografía tradicional establece como inicio de la evangelización, podemos aceptar que tras unos primeros contactos los artistas americanos ya enseñados en las escuelas abiertas por los castellanos para prepararlos como mano de obra, ejercieran efectivamente como meros peones, lo que para nada comparto es la idea de que esta situación se estanco en el tiempo y los artistas continuaros siendo dirigidos por los eclesiásticos casi hasta la independencia de America.

Y no comparto este punto apoyándome en el proceso que se dio en Europa y que evidentemente es paralelo en acciones, aunque no en el tiempo, con el románico y la evolución posterior del arte donde se paso de un arte generalista, casi sin ningún maestro conocido a un arte con grandes maestros como puede ser arte del renacimiento.

Por esto creo y defiendo que en el arte americano también se dio este cambio de un arte de artesanos o maestros desconocidos a un arte en conexión con la comunidad, pese a estar ligado a la iglesia en gran parte del periodo colonial, y donde los maestros cada vez fueron mas conocidos y queridos por sus propias comunidades.

Pero volviendo al inicio y para expresar esta evolución de forma correcta, veremos como los artistas van modificando con el paso del tiempo su forma de trabajo y que cada vez son personajes más importantes socialmente, y lo haremos através de las pinturas y la evolución que las mismas muestran.

Comenzaremos a principios del Siglo XVI, en nueva España con ejemplo como: las pinturas de Epazoyucan, las de Actopan (estado de Hidalgo, México) o la del convento franciscano de Tecamachalco (Puebla, México)29, en estos dos casos los artistas indígenas muestran un claro matiz continuista con respecto al arte prehispánico, y su figura e importancia en la comunidad es todavía minima, y la comunidad de naturales y la de cristianos están relativamente separada, pese a la conversión al cristianismo de los primeros.
29. VV.AA. “Historia del arte en Iberoamérica y Filipinas. Materiales didácticos III: Artes Plásticas” Pág. 47
Poco a poco el artista va tomando un nombre y un peso en la comunidad, peso que redunda en el beneficio propio, al comenzar a ser artistas conocidos, el primer artista del que tenemos noticias en Nueva España es Nicolás de Texeda Guzman30, autor, junto a otros del retablo mayor de Cuauhtinchan (Puebla, México), pese a todo en este momento continúan apareciendo obras anónimas como el retablo de la iglesia de Tecali.31

Estos artistas todavía en muchos casos son la base de los primeros pintores manieristas de America, algunos como Simon de Pereyns, llegados todavía desde España, otros nacidos en America, como Francisco de Zumaya.

Estos pintores nativos ya tienen un peso importante en la comunidad y su figura y las necesarias relaciones entre castellanos y americanos establecen las primeras comunidades mixtas, en las que la figura del americano ya no es la del esclavo encomendado, si no la de un cristiano más.

Después de esta primera generación de manieristas llega a Nueva España otra segunda, esta plenamente española, que llegaban de manos del virrey de turno.

Con posterioridad a esta segunda generación de manieristas llega la llamada ultima gran generación de manieristas32, en la que ya la gran parte es nativa americana y sienten la historia del virreinato de Nueva España como algo ya propio, haciendo caso a esto en este momento (Finales del Siglo XVI, comienzos de Siglo XVII) podemos decir que la pintura a ayudado a establecer comunidades mixtas, sin ningún tipo de problema, comunidades donde los artistas son ya reconocidos por sus obras y queridos por los americanos y por los castellanos a partes iguales, puesto que son artistas del virreino, y no se presta atención a su origen, si no a sus capacidades artísticas.

30. VV.AA. “Historia del arte en Iberoamérica y Filipinas. Materiales didácticos III: Artes Plásticas” Pág. 53

31. Idem.

32. Tomando la división de: VV.AA. “Historia del arte en Iberoamérica y Filipinas. Materiales didácticos III: Artes Plásticas” Pág. 60

Conclusiones.
En principio la idea de principal de este trabajo dejando a un lado las preguntas que surgieron al comenzar con el mismo, era entender una realidad vivida en America durante siglos, y sobre la que no hay una visión clara, además intentar entender como el arte formo parte la catequización de América, intención principal era mostrar también como lo pudo apreciar el americano, pues en este punto los trabajos aunque muy buenos son realmente escasos, y el llamado punto de vista de los vencidos, lo que yo personalmente no considero tal cosa, y que no tienen cabida en la mayoría de los libros que nos hablan de la America hispana.
En el comienzo de este trabajo nos preguntábamos si los cristianos habían hecho desaparecer las ideas religiosas de los americanos con su llegado al nuevo mundo y la respuesta es un poco engañosa porque algunas de estas creencias esta claro que desaparecieron, pero otras tan solo se modificaron y se cristianizaron, adoptadas por la nueva iglesia dominante en America.

Como algunas de estas creencias perduran aunque cristianizándolas no podemos decir que los cristianos acabaran con las creencias de los americanos aunque tampoco esta claro cuantos de estos rituales o ceremoniales, han pervivido que posiblemente tuvieran un gran interés en la actualidad.
También nos preguntábamos al comienzo del trabajo si en la evangelización tuvo tanto impacto como se cree el empleo de las imágenes, más concretamente la pintura.

Pues llegamos a la conclusión de que la pintura no sólo fue el método de enseñanza del cristianismo más eficaz, sino que además con el tiempo los cuadros comienzan a realizarse en America, y como consecuencia el gusto de las gentes por el arte religioso se modifico.

Esto lleva a un cambio en la tradicional unilateralidad de la expansión pues los cuadros se realizan en America, sin necedad de que Europa intervenga en el ámbito religioso, lo que me parece como el mejor paso que se pudo dar en la evangelización del territorio, logrando que los propios naturales del lugar estén implicados en la creación de su propio arte religioso que luego ellos mismos pondrán al servicio de su comunidad; creando de este modo comunidades de cristianos.

Bibliografía.
Espinosa Spínola, G. “Las ordenes religiosas en la evangelización del nuevo mundo”, en España medieval y el legado de occidente. México, Seacex-inah, 2005.
Gamboa Hinestrosa, Pablo. La pintura apócrifa en el arte colonial: los doce arcángeles de Sopó.” Bogotá, Ed. Universidad Nacional, 1996.
Kelemen, Pál. “Baroque and Rococo in Latin America”. New York, Dover Publications, 1967.
Lynch, John, “Historia de España”, vol.10, La España de los Reyes católicos, Madrid, El País, 2007.
Lynch, John, “Historia de España”, vol.11, Monarquía e imperio: el reinado de Carlos V, Madrid, El País, 2007.
Pérez Cantó, M.P. y Mó Romero, E. “De reinos a republicas. Una aproximación a la historia de la América hispana” Madrid, Ed. Universidad Autonoma de Madrid, 1997.

VV.AA. “Historia del arte” vol. 11 El Renacimiento. Reforma y contra reforma, Salvat, Madrid, 2006.
VV.AA. “Historia del arte” vol. 12 América Precolombina. Arte colonial, Salvat, Madrid, 2006.
VV.AA. “Historia del arte en Iberoamérica y Filipinas. Materiales didácticos III: Artes Plásticas”, Granada, Ed. Universidad de Granada, 2005.

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