El legado de Sefarad tanto para la España medieval, como para el resto de Europa y América, es una cuestión palpitante, ya que constituye un aporte fundamental






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Luz: simboliza el esplendor de Dios, como en Sal 36, 10: «Pues en ti está la fuente de la vida; en tu luz la luz vemos». La Nueva Jerusalén emergerá inundada por la luz divina (Is 60, 1 sgs.; Zae 14, 16 sgs.). Sobre las fuentes de esta teología, metafísica y estética de la luz, tan presentes en la poesía, la mística, el pensamiento y el arte medievales, ya judíos y musulmanes, ya cristianos, cf. E. De Bruyene, L'esthétique du Moyen Âge,Lovaina, 1947, págs. 7-37, y, más extensamente, sus Estudios de estética medieval, 3 vols., Madrid, 1958 (v. también shekînah)

M

ma'amad: composición poética y plegaria para el día de Kippur.

mal'ak: «ángel», «mensajero».

Ma'arib: momento vespertino de las oraciones litúrgicas.

Ma'asé Yesu: «Hechos de Jesús», o Tôledôth Yesu' («Historia o Vida de Jesús»), relatos falsamente históricos sobre Jesús, María y José, de época medieval y anónimos, que circularon bastante entre los judíos.

mahzor: cielo.

maqáma: término árabe que significa «tertulia», «descanso» y «sesión». Designa un género literario, en prosa rimada, cuyas primeras muestras se remontan a la época 'abbasí, con una finalidad recreativa y cortesana. En plural, maqamat, son obras que presentan a un personaje aventurero, picaresco, ducho en el arte oratoria, junto con un narrador amigo de aquél y que cuenta los hechos del vagabundo. Intercálanse, además, poemas. Entre las colecciones de maqámas árabes sobresale la de al-Harán (1054-1121), y, entre las hebreas (mahberet, pl. mahbarot o «composiciones»), el Séfer Tahkémoni de Yéhudá al-Harizi (segunda mitad del siglo xii, ca. 1230), que tradujo asimismo las maqamas de al-Hariri. Su valor, como fuente para la literatura hebrea contemporánea, es digno de subrayarse.

Mar (mari): en arameo, «señor». Equivalía a rabbí (v.) en las escuelas de Palestina y —más tarde—Babilonia.

Masoretas: sabios judíos de Palestina y Babilonia (siglos vii-x), a quienes se deben los signos («maso-réticos») para fijar los textos en hebreo: vocales, consonantes, acentos, puntuación y división, etc. El nombre se deriva de massorah (entendida como «transmisión oral» o «tradición»), es decir, las anotaciones críticas para dar uniformidad a los textos bíblicos.

megil-lah: tratado talmúdico, en general. Literalmente significa «rollo» (pl.megil.lôth) y se reserva esta denominación, en plural, para Ruth, el Cantarde los Cantares, el Eclesiastés, las Lamentaciones Esther. Son los «rollos de fiesta», separados de los otros textos bíblicos para su recitación, salmodiada, en Pentecostés, Pascua, Tabernáculos, Yom Kippur y 9 de Ab. Destácase en el rito sinagoga1, el libro de Esther.

melek: rey.

menorah: literalmente, «lámpara». Denominación tanto para el candelabro de siete brazos (Éx 31, 39) como para el de la hanukkah (v.), usado desde el siglo xiii y con ocho candelas. La menorah del Segundo Templo figura en el arco de Tito.

me'orah (pl. me'orot): composición litúrgica que exalta la Creación de los astros; de ahí que, literalmente, se traduzca como «luminar».

merkabá: según Ez, 1, el «carro celestial» o «trono de Yahvé».

Mesías (hebreo meshi'ah, «ungido» griego Christós)término reservado para los sacerdotes al entrar éstos en funciones mediante la unción, consagrándose a Dios (cf 2 Sam 2, 419, 21; Lev 21, 10; 4, 5-6). Desde el siglo I a. Ch., se empleaba para designar al Redentor—Rey, conforme a la esperanza «mesiánica» representada por los Profetas, es decir, el advenimiento de un rey justo, glorioso y compasivo, que instauraría una era de paz universal basada en la justicia, la santidad y el bienestar material (cf Is 7-11; Miq 5; Jer 33; Zac 9, 9 sgs). El anhelo se orientó, a comienzos del siglo I pCh., hacia un Mesías terrenal, político, del «tronco de David» (cf. 2 Sam 7, 16), y restaurador definitivo del reino de Israel. También se manifestó esa esperanza en el sentido de un Mesías «sacerdotal» o de Aarón. El mesianismo judío tiene sus raíces más profundas en la Alianza y la teología de la Historia que informa el devenir de Israel, con Jerusalén como centro político-religioso. Desde la Antigüedad hasta nuestro tiempo, ha provocado levantamientos y agitaciones diversos: el de Bar Kokhba contra Roma (135 p. Ch.), Mosé al-Dar'i, en Marruecos y al-Andalus (siglo xii) y su coetáneo David Alroy, David Reubeni (siglo xvi), Shabbethai Zebi (siglo xviii)... Contemporáneamente ha inspirado, en parte, el movimiento sionista, pero éste no ha hecho después énfasis sobre el Mesías-Rey tradicional, descartado a su vez por el judaísmo reformado (v. Reino de Dios).

midrash: de la raíz hebrea d.r.s., «buscar», «inquirir», de donde «buscar el significado» y el sustantivo midrash, «comentario» (en plural,midrashîm). Consiste en la investigación rabínica, exegético-homilética, es decir, la explicación de los textos bíblicos más allá de su sentido literal. Se considera el midrash como la forma literaria de la Haggada (v.) y Ha1aka(v.). Con el Talmud (v.), es un elemento esencial de la literatura postbíblica: interpreta y amplía los pasajes de la Biblia, ya poética, ya alegóricamente, incluso como una plática esmaltada con narraciones. En él se combinan los hechos históricos, la materia legal, los símbolos, la realidad y la imaginación creadora. Los midrashîm son colecciones exegético-homiléticas, ordenadas entre los siglos v y xii: así, el Mídrash Rabbah(Gran Midrás), del siglo v al xii, y el Midrash Tanhumá, sobre el Pentateuco o Torá, elaborado en Palestina (siglo iv).

mi kamoka: literalmente, «¿Quién como Tú?». Género poético, latréutico o de adoración al Señor, que marca la distancia entre El y el hombre. Se trata de un piyyu o poema litúrgico para el oficio matutino (san harit) de los sábados y días festivos (cf Sal 35, 10).

Mikra: nombre genérico para la Biblia hebraica, literalmente «Escritura» o «Lectura» (cf ai-Qur'an).

Mishná: compilación de la Ley Oral, realizada en Palestina por los tannaîm(v.), entre 70 y 217 p. Ch. Literalmente significa «repetición», por el carácter de la enseñanza rabínica. Se divide en 6 «órdenes» y 63 tratados, teniéndose a Rabbí Yéhudá ha-Nasí como su configurador en la forma actual (ca. 200). La Míshná es fundamental para el estudio del método rabínico de exégesis bíblica, el modo de demostración y el estado del judaísmo en tiempos evangélicos: Pablo de Tarso fue discípulo de Gamaliel I, uno de los expertos en la discusión sobre la Torá, de la que gradualmente saldría la Mishná (v. Talmud).

mizvah: en hebreo, «mandamiento», o deber religioso instituido por Dios o la autoridad rabínica. Maimónides ordenaría tales preceptos en 248 positivos y 365 prohibiciones: aseh lo ta-aseh, «haz» y «no hagas».

mohel: cirujano que practica la circuncisión (v.).

muharrak: género poético, sefardí, que subraya las relaciones entre Dios y sus fieles. Es voz arábiga, con el sentido de «introducción» y equivale a la hebrea résut (v.), en orden a los píyyutim denominados nismat(«aliento», «espíritu»).

musaf: ofrendas adicionales —aparte de los sacrificios matutinos y de la tarde— en el Templo, los sábados, neomenias, las tres grandes fiestas, el Año Nuevo y el Yom Kippur.

mutakallimun: y. Kalam.

muwassaha: composición en árabe clásico, que termina con una estrofa en árabe vulgar o en dialecto mozárabe, andalusí —la jarya jarcha—; se ha simplificado en la forma «moaxaja». Los poetas hispano hebreos la practicaron con éxito (Yéhudá ha-Leví, Molé ibn 'Ezra, Yosef ibn Saddiq, Abraham ibn 'Ezra, Todros Abñ-l-'Afiya, etc.). Se atribuye esta innovación poética a Muqaddam b. Mu'afa al-Qabrí (de Cabra) (ca. 840-920).

N

nabî (pl. nebî'îm): profeta (gr. «prophetés', derivado de próphemi, «yo predigo», «pronostico»). En plural, segunda división del Canon escriturario hebreo (v. Hagiógrapha Torá).

nagid: «príncipe», «protector», «jefe». En la Edad Media (Egipto, Séfarad, Turquía), título honorífico de autoridad sobre todos los judíos del reino.

nasî: «príncipe», en cuanto jefe laico de la comunidad. Era el nombre dado a los dirigentes de las Doce Tribus en el desierto (Núm 7, 2), con la especificación: «príncipes de sus tribus paternas», jefes de las legiones de Israel»

(Núm 1, 16). También las ismaelitas y madianitas denominaban así a sus jefes (Gén 17, 20; 25, 16; Núm 25, 18, y Jos 13, 21). Recibieron asimismo este título el presidente del Sanhedrín y los Patriarcas, esto es, los jefes políticos y representantes judíos ante la Administración romana y bizantina en Palestina. Más tarde, en los siglos medievales, conservó la acepción de persona importante, con autoridad y capacidad de protección, a saber, los notables o magnates de las aljamas.

nazir: en hebreo, literalmente, «dedicado»; es decir, el consagrado a Yahvé por un voto a perpetuidad o temporalmente, comprometiéndose a un determinado régimen dietético, a dejarse la cabellera, a no tener contactos con cadáveres, etc. Sansón, Samuel y, acaso, 5. Juan Bautista fueron naziritas, costumbre que se mantuvo en las comunidades cristianas durante el siglo i (cf Act 18, 18; 21, 23- 26). La Mishna contiene un tratado sobre el nazireato: vid, la ed. de C. Del Valle (BIBL., Núm. 57), Orden Tercero, págs. 525-542. Maimónides, a su vez, en el Guía de perplejos (ed. 1). Gonzalo Maeso, BIBL., Núm. 229), Tercera Parte, cap. 48, pág. 533, ocúpase del mismo a propósito del vino.

nephesh (o nefes): «alma», «vida».

O

'ofan: poema de laudes al Señor, en el que los coros angélicos cantan Su grandeza.

oración: (horas de la): el pueblo de Israel elevaba sus plegarias tres veces al día (Dan 6, 11, y Sal 55, 18): por la mañana (saharit), al mediodía(minhá) y al atardecer (ma'árib).

P

paytan o payyétan (pl. paytanim o payyétanim)cantor sinagogal o judío devoto que componía poemas religiosos para la liturgia, sobre la grandeza de Dios, Su morada celeste, la Alianza con Su pueblo, la confesión de los pecados, el arrepentimiento, la esperanza mesiánica, etc. Son poemas rimados, en el hebreo propio de la Sinagoga, rabínico o popular.

Pentecostés: en griego, «quincuagésimo», referido al día en que los judíos celebraban la Revelación de la Ley a Moisés en el Sinaí, cincuenta después de la Pascua del Cordero; de ahí que se la conociera como «fiesta de las semanas», esto es, siete después de Pésah. Tenía, además, un carácter agrario como fiesta de la recolección, durante la cual se ofrendaban en sacrificio las primicias del trigo (v. Fiestas).

Pésah: Pascua: v. Fiestas y el documentado cap. 17,1 (parte IV), que a la Pésah y el pan ázimo les dedica R. DF VAUX, Instituciones del Antiguo Testamento (BIBL., núm. 47 bis).

pilpul: método rabínico para esclarecer términos y conceptos dialécticamente, con extremada sutileza y argumentación casuística.

Pirqe Abôt: tratado sobre los Dichos de los Padres, en la Mishná, Cuarto Orden.

piyyut (pl. piyyutim): poesía litúrgica, postbíblica, para realzar las oraciones en sábados y fiestas. Como paytán paye tan, piyyut deriva del griego poietes, «poeta».

pizmón: en la poesía hebraica, refrán o estribillo, formado, ya por un verso, ya por una estrofa a base de uno o dos versículos (cf Sal 39, 46, 59, 67, 80, 114, o 42, 43, 56, 62, 144, etc.). «Esta técnica tan generalizada de las composiciones estróficas con refrán se reflejó en la terminología poética y se aplicó a dichas composiciones el nombre depizmón, palabra que creyóse derivada de la radical aramea pezam, con la cual el Targum de Job traduce la raíz hebraica... que significa: responder, entonar; luego el nombre de pizmán se aplicó sólo al refrán y, por extensión, a la poesía que los presentaba; modernamente se cree que la voz pizmón deriva del griego bíblico psalmós» g. M: Millas Vallicrosa, La poesía sagrada hebraico española, BIBL., núm. 118, pág. 17).

Purim: fiesta para conmemorar la salvación de los judíos en Persia (cfEsther, 2-9), durante los días 14 y 15 del mes de Adar (febrero-marzo), que transcurren alegremente. La mención más antigua figura en 2 Mac 15, 36.

Q

qaddis: bendición al final del rezo matutino, para el nombre de Dios y su Advenimiento, basada en Sal 113, 2, y Dan 2, 20.

qasida: oda tradicional de la poesía árabe, en forma de composición monorrima y extensa (de 30 a 150 versos), dividida en tres partes por versos de transición. La qasida (del verbo qasada, «tender a», por la tercera parte del poema, madih, panegírico, o hiya', dirigidos a individuos o tribus que el autor tiene en mira) procura dar «el máximo de imágenes y metáforas con un mínimo de palabras» J. VERNETLiteratura árabe, BIBL., nóm. 19, pág. 12). Fue cultivada también por los poetas hebreos, que, sin embargo, no incluían generalmente la descripción de un viaje por el desierto, segunda parte (rahil) de la qasida.

qedusá: composición laudatoria, muy cultivada en Sefarad, que se corresponde con el trisagio de Is 6, 2 sgs., y otros pasajes (cf. Ez 3, 12, y Sal 146, 10). Entran en ella los coros angélicos (v. ‘ofan).

qerobá: bendición de la liturgia sinagogal significa «ofrenda» y se adicionó al rezo de las Téfil.lot (v.), que seguía al de la Sema'(v.).

qiddus: ceremonia que inaugura el sábado, o cualquier fiesta solemne, con una bendición formal.

R

R.: abreviatura de Rabbán (Patriarcas y Yohanán ben Zaccay), Rabbí (tannaîm 'amôraîm palestinenses) y Rab Rav ('amôraîm babilónicos).

rabbanitas (o rabanitas)judíos ortodoxos, conservadores, que aceptan la Ley Oral (y.) frente a los caraítas (v.).

rabbí: «maestro», experto en la Torá. No es un «sacerdote».

Reino de Dios: en el Antiguo Testamento, Yahvé es «Rey» presente (Sal 104, 19), pero también se lee que ‘El será Rey un día, pues se le oponen actualmente fuerzas del mal, contrarias a la instauración de tal Reino de Dios. Éste advendrá cuando se cumpla la promesa de la liberación: «Cuán bellos son sobre los montes los pies del mensajero de albricias, que anuncian paz, portador de buena nueva,  que anuncia salvación; el que dice a Sión: «(¡Tu Dios reina!» (Is 52, 7) (v. Mesías).

res galutha: «cabeza de la emigración», esto es, el jefe de la comunidad judía en Babilonia desde la destrucción del Segundo Templo hasta la última fase en la composición del Talmud (ca. 400-500 p. Ch.) (v. Exilarca).

Responsa (lat.): género de la literatura rabínica, en hebreo Séelôt u- tesubót, «preguntas y respuestas»; es decir, las consultas de orden colectivo o individual hechas a los rabinos sobre temas religiosos o legales, concretos, y las respuestas que daban los expertos, en forma a veces de epístolas que son verdaderos tratados sobre la materia, como, p. ej., las de Maimónides.
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